Rita Fadda, Dall’esistenza come pathos della differenza al dominio dell’indifferenza. Il sentire e l’agire come luoghi del senso
L’uomo è ente esistente e l’esistere è per lui il vissuto del continuo strappo da sé stesso, il sempre da capo sentirsi differente da sé e dagli altri. Egli in quanto Esser-ci, è apertura al mondo, si trova tra le cose del mondo, sperduto in esse ma occupato nella loro cura. Tutto ciò evidenzia come i vissuti (lo strappo, lo spaesamento) siano originari. Essi segnalano l’essenziale pathos che caratterizza l’umano. Ma se l’esistere è creazione di differenza ed avvertimento di essa, l’età della tecnica (la quale tutto trasforma, e mentre trasforma consuma e in cui l’uomo stesso viene trasformato e consumato) ha reso l’uomo indifferente: incapace di vivere e percepire le differenze egli è diventato incapace di prendersi ancora cura di sé stesso e del mondo. E un’importante modalità della cura e fonte di senso è anche l’azione, intesa nel senso di H. Arendt, non come poiesis ma come praxis, cioè come capacità di dare inizio a qualcosa di nuovo e di inedito, come un continuo rinascere a sé stessi e al mondo. E agire significa lasciare un segno di noi stessi in un mondo che non è da riprodurre ma da cambiare. Rispetto a un mondo già interpretato dalle potenze massificanti e omologanti di un sistema dominato dalla ragione strumentale, il cambiamento diviene azione, perché favorisce il pensiero critico. È proprio questo, allora, l’unica possibilità di ritrovare la via del senso. Ma i vissuti e il senso possono originarsi solo in una pluralità di viventi. Il pericolo supremo per l’uomo d’oggi sta nel cedere all’indifferenza del sentire, nell’insensibilità emozionale, nell’incapacità di agire senza produrre, nel non inorridire dinanzi al vuoto dell’assenza di sé.
Rita Fadda, From the existence as pathos of difference to the domain of indifference. Feeling and acting as places of sense
Man is an entity which exists and existing is for him the living of the continuous tearing from himself, the constant feeling different from himself and from the others. As Being-there, he is openness to the world, he finds himself among things of the world, lost in them but dealing with their care. All this underlines how the lived experiences (tear, disorientation) are original. They point out the essential pathos which characterizes the human being. But if existing is creation of difference and feeling of it, the age of technique has made man indifferent: incapable of living and feeling differences, he has become incapable to care about himself and the world. And one important way of the care and source of sense is also the action, understood according to H. Arendt, not as poiesis but rather as praxis, i.e. as capacity to start something new and innovative, as a continuous be born again to themselves and to the world. And acting means to leave a sign of ourselves in a world that is not to be reproduced but rather to be changed. Compared to a world already interpreted by the depersonalized and conformed powers of a system which is dominated by instrumental reason, change becomes action, as it fosters critical thinking. This is, then, the only possibility to retrieve the way of sense. But the lived experiences and the sense can originate only in a plurality of living beings. The supreme danger for modern man is to surrender to the indifference of feeling, the emotional insensibility, the incapability to act without producing, not to be horrified before the emptiness of the absence of the self.
Pubblicato su: Senso e azione in educazione, N. 21 Nuova Serie – Anno XI 2015